Ngaju sapuyung hats: a brief note

Ngaju sapuyung hats: a brief note.

Publication: Borneo Research Bulletin

Publication Date: 01-JAN-06

Author: Maiullari, Junita Arneld ; Maiullari, Paolo

Source URL: http://www.accessmylibrary.com/coms2/summary_0286-32298240_ITM

COPYRIGHT 2006 Borneo Research Council, Inc

At 7 a.m., on August 11, 2001, we are in a small village, Telangkah, on the Katingan River in Central Kalimantan. Arneld and Mina (Aunt) Sile are looking for transportation which will take us northward. Today we are on a family journey and will stop at different villages along the way until we reach Pa' Sayen's home.

After an hour's travel by speedboat, we reach the first village. The boat docks at the riverbank. Once ashore, we mount a long staircase that takes us to the main center in the village. On the riverbank side, we see that a kind of hut has been erected and that several people are working nearby. According to them, this hut is called the pasar sababulu or balai pangun jandau and will be used to house gongs and other music instruments. Pasar sababulu or balai pangun jandau refers to a "construction that must be completed in a single day." On the other side, there are three pandung kayu, stacked piles of small wood arranged in linear rows to form a square-like structure. The centerpiece of each stacked pile is a long slender pole, decorated at the top with pleated leaves in the shape of a bird. Between the pasar sababulu and the pandung kayu, there is a sangkaraya, a structure made of bamboo poles and fronds, with a batik loincloth wrapped around its base and a large hat hung among the fronds. These structures indicate that the village is about to celebrate a tiwah ritual.

Once we are inside the house of relatives, we are all seated together in the main room. Here we admire a long bamboo post similar to the sangkaraya, where we can see again a large hat but in a different design. This construction is called the balai pali and was erected at the same time as the pasar sababulu.

At the next village we come to, we visit an uncle who operates a warung or small village shop. At his house, while we drink tea, we see two hats in the same style as we saw before, but now hanging on a wall. The uncle tells us that he has twice celebrated the basangiang (literally, 'to make a sangiang ritual'). After the ritual is over, the hat used in performing it is hung from the house wall.

Finally, we arrive at Pa' Sayen's village where we stop to spend the day. Pa' Sayen is an expert rattan-weaver, who weaves in the evenings whenever he has spare time. In Pa' Sayen's house, we see again, hanging on the wall, three hats of the same type as we saw before. He tells us that they are sapuyung hats and were used for basangiang.

The sapuyung are wide, round hats decorated with red designs and a hair lock attached at the center. The designs are created by interlacing rattan strips during the weaving of the hat. The strips are peeled by the weaver from larger lengths of rattan and the color is applied before weaving by boiling the rattan strips in water containing rattan fruits. The woven rattan is fastened on an undersurface made of woven palm leaves. The two surfaces are bound together with yarn, about ten centimeters from the center of the hat, as can be seen from the drawing. The outer rim of the sapuyung is fashioned from a small length of unsplit rattan. This is cut horizontally in two in order to hold together the outer edges of the woven rattan and palm-leaf surfaces. These two halves are tightly bound together with rattan strips to form a strong outer rim.

Regarding the three sapuyung hats about which we collected information, two (Plates 1 and 2) have a diameter of 50 cm., while the third (Plate 3) is larger, having a diameter of approximately 60 cm.

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Plate 1 shows a hat called the sapuyung bahatara tulah. In the Katingan Ngaju language, bahatara refers to the supreme divinity and tulah to a curse. Hence the name of the hat's design, bahatara tulah, refers to the hat's function, that of providing the person who wears it with the protection of the supreme divinity against a curse.

Plate 2 shows a sapuyung antang hakawit. The antang hakawit design represents eagles interconnected with one another. In Katingan Ngaju, antang means 'eagle,' while hakawit means 'interconnected.'

Plate 3, a sapuyung liau haguti. Liau refers to the soul of a dead person and haguti to the act of removing fleas from a person's hair. Thus, the design called liau haguti depicts the act of a deceased's soul as it removes the fleas from the hair of another soul (this is a habitual practice which the dead person used to do when he or she was alive).

Later, we saw another type of sapuyung made in another village from rattan and palm leaves. This type of sapuyung has an inner circle woven of rattan like the other hats, but this is surrounded by an outer circular border made only of woven palm leaves. The inner circle has the same type of design as described before and there is again a hair lock attached to its center. This last sapuyung (Plate 4) has the same dimensions as the hats shown in Plates 1 and 2, namely, a diameter of roughly 50 cm.

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Plate 4 shows a sapuyung antang bajela' bulau. The design in this case represents an eagle with a golden tongue who utters words of truth which are as immutable as gold. Antang means 'eagle,' bajela' means 'tongue,' and bulau, 'golden.'

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In addition to identifying the designs of the sapuyung, we are concentrating on the various contexts in which the hats are used and their functions. According to the information that we have so far collected, some sapuyung are also used in tiwah ceremonies, while others are worn by the pisor, the Ngaju Katingan name for the mediators who communicate between human beings and the divinities. We collected names for the divinities called by the pisor during sangiang rituals and, in some cases, we identified at least some of their functions.

At this point, we had to leave KalimantanTengah. On our next trip we intend to pursue this subject further. We plan to meet Pa' Sayen, an 80 year-old rattan weaver; Idu Ubing, a 90 year-old retired sihai (the sihai also act as mediators between the spirits and human beings), Arneld Nadjir, our guide-translator, together with Linawatie and other people on the Katingan River.

To conclude this brief note, we would add that the sangiang healing ritual is considered by some people to be a frightening act, like, for us, undergoing an operation in a hospital. Indeed, in 2001, we met a cousin who had a goiter and was supposed to hold a sangiang. However, she had not done so because she was afraid of the ritual and of what the pisor would do.

Divin

11.06.2009

La divinité est en toi-même

et donc pour recevoir la divinité tu dois être divin.

Pour être divin,

il faut faire le sacrifice

donc quand le sacrifice est fait,

tu seras divin

et tu vas sortir la divinité en toi.

J. A. M.

L’île de Bornéo. Introduction

L’île de Bornéo, connue dans le passé avec les noms Pulau Bagawan Bawi Lewu Telo (Riwut, 2003 :3), Burnéi (Stanley, 1874:108), Nusa Tanjung Negara et Pulo Kalamantan (Saint John, 1847:15), est habitée par plusieurs groupes de populations autochtones dayak, parmi lesquelles certaines sont bien connus, comme les Iban, les Land Dayak, les Dusun du nord, les Kayan, les Kenyah, les Punan, les Bahau, les Luangan, les Maanyan, les Ot Danum et les Ngaju, dont je suis originaire.



Le "dayak"
Le terme « dayak » signifie « homme » et se réfère aux habitants de l’intérieur de l’île. Ce mot employé de façon générale pour désigner tous les groupes ethniques autochtones ne constitue pas l’appellation préférée des natifs de Bornéo car il a conservé pendant longtemps une connotation négative qui dégradait leur image et coutumes au niveau de sauvages. En contraposition à ce terme attribué, chaque groupe a son propre mot indigène pour se définir autant que « homme ».
Le signifié du mot dayak s’est modifiée dans le temps et sa définition s’est standardisée en acquerrant un aspect plus scientifique. Aujourd’hui dayak est définit comme « peuple de Bornéo, parlant une langue malayo-polynésienne » (Larousse, 1994 :1276). Bien que la connotation négative du terme soit tombée, certaines images qui lui sont reliées restent encore divulgués dans l’imaginaire populaire, nourries parfois par le désir de provoquer des « frissons » exotiques.
Au sud de Bornéo, au long des fleuves Barito, Kahayan, Kapuas, Katingan, Mentaya et de leurs tributaires, vivent les Dayak Ngaju. Pour se référer à l’« homme », les Dayak Ngaju emploient le mot uluh ou oloh, qui est suivi du nom de la rivière d’origine. Pour vous présenter ma famille, je vais vous dire qu’elle est uluh Katingan.


La croyance des Ngaju
La croyance des Ngaju s’appelle kaharingan. Ce mot porte en lui la racine « haring » qui est originaire de la langue archaïque des Ngaju basa sangen. Haring signifie « qu’il existe par soi-même » (Ugang, 1983 :11). Le peuple Ngaju emploie toute une pléthore de noms pour se référer au kaharingan dont Gama Ono, Agama Kuno, ou Agama Helo, tous signifiant « la religion ancestrale qui existe depuis le début de la création du monde ». Kaharingan entendu comme nom décrivant un système de croyances est un terme relativement jeune. Il a été présenté officiellement pour la première fois par le uluh Ngaju Damang J. Salilah au gouvernement Japonais dans la ville de Banjarmasin, au Sud de Bornéo, en 1945 (Ugang, 1983 : 10). Le gouvernement indonésien l’a reconnu ensuite comme religion officielle en 1980.
Dans le temps, Agama (religion) kaharingan était connue avec le nom Agama Tempon Telon (Ugang, 1983:10) qui signifie « la religion de Tempon Telon ». Tempon Telon (ou Raja Lingga Rawing Tempon Telon) est le nom d’une des divinités principales du monde céleste. Parmi ses fonctions, il agit comme psychopompe au moment où la psyché quitte le monde terrestre pour retourner dans le céleste. L’emploi de son nom pour définir tout le système de croyances et de pratiques indique déjà l’importance de sa fonction et celles des conceptions reliées au domaine de l’âme.
Comme il sera présenté dans ce travail, le rituel funéraire prend une place centrale dans la culture kaharingan et s’élève au statut de festivité.


Les événements
Les événements les plus importants du kaharingan sont la naissance, le mariage et la mort. Dans les sociétés modernes la mort est considérée comme instantanée ; les dictionnaires courants la définissent comme la cessation complète et définitive de l’existence humaine. C’est quelque chose de terrible et d'insupportable. Parfois même c’est insurmontable.
Robert Hertz a écrit « L'opinion généralement admise dans la société est que la mort s'accomplit en un instant. Le délai de deux ou trois jours qui s'écoule entre le décès et l'inhumation n'a d'autre objet que de permettre les préparatifs matériels et la convocation des parents et des amis. Aucun intervalle ne sépare la vie à venir de celle qui vient de s'éteindre : aussitôt le dernier soupir exhalé, l'âme comparaît devant son juge et s'apprête à recueillir le fruit de ses bonnes oeuvres ou à expier ses péchés. Après cette brusque catastrophe commence un deuil plus ou moins prolongé; à de certaines dates, particulièrement au « bout de l'an », des cérémonies commémoratives sont célébrées en l'honneur du défunt. Cette conception de la mort, cette façon dont se succèdent les événements qui la constituent et lui font suite, nous est si familière que nous avons peine à imaginer qu'elles puissent ne pas être nécessaires. Mais les faits que présentent nombre de sociétés moins avancées que la nôtre ne rentrent pas dans le même cadre. […] différence dans les pratiques n'est pas, nous le verrons, un simple accident; elle traduit au dehors le fait que la mort n'a pas été toujours représentée et sentie comme elle l'est chez nous » (1971 :15).


La mort
Dans le kaharingan, nous considérons la mort comme une continuation de l’existence en autre manière. Pour cette raison, nous ressentons la mort comme une situation face à laquelle nous ne devons pas avoir peur car nous sommes convaincu que la mort est le temps de quitter « le village temporaire » et qu’elle nous ouvre la porte qui nous permet de retourner au village ancestral auprès du Créateur.
En parlant de sentiment de la mort et de comment nous réagissons face à la mort, je vous emmène loin, chez nous le Ngaju, pour vous présenter une façon différente d’envisager le départ de nos chers, dans un contexte festif où règne la joie.

« Eleh nunjung tangis tingang liau haring kaharingan, hayak kuta-kutak pahalawu rawei, lalau katulas riwut peres mangatah bitingku nihau, ngahat nyamangku batehep, pating batu dia lulang luli, hindai huangku mijen Pantai Danum Kalunen ; tumbah Raja Duhung Mama Tandang ela gilan tingang bitim tingang esu, bitim tumun peteh Ranying Hatala Langit jadi sukup katika ikau tuh tinai buli lumpat lawang Lewu Tatau. »

« Choqué, le liau haring kaharingan [la psyché] pleur et il se demande : pourquoi le Riwut Peres [la déité de la maladie] a pris ma vie, je suis mort comme une pierre jetée dans le fond de la rivière, dans l’impossibilité de retourner au dessus de l’eau, tandis que je voudrait encore vivre au Pantai Danum Kalunen [la Terre]; Raja Duhung Mama Tandang lui a répondu : mon descendant, ne dit pas n’importe quoi, car maintenant le moment de la promesse que Ranying Hatalla Langit [la divinité suprême] a fait à tes ancêtres est arrivé ; maintenant c’est le moment de t’envoler au Lewu Tatau [le monde céleste]. »
(Panaturan, 2002 :438)

La maison longue Betang Bintang Patendu

18 Février 2008
05 :07.
Il fait encore noir, l’aube parut en hésitant. Nous sommes en retard 7 minutes de Schedule, tandis le chauffeur du taxi est déjà la, à l’heure, précise. Nous disons au revoir aux Pak Yus et Pak Adi. Nous commençons le nouveau jour, la nouvelle aventure.
Le bruit du klotok me casse ma tête, la tête qui manque la caféine. Tout le monde est encore dans le sommeil sauf le chauffeur. Il est bien réveillé, naviguer le bateau, éviter le caillou et cherche la route. Maintenant nous allons rentrer dans la rivière Samba, sur le droit du fleuve Katingan. Sur la rivière de Samba on trouve l’embouchure où en cours d’eau se jette sur la rivière de Manggo qui nous mène au village Tumbang Manggo. Nous ne voyons pas grand-chose sur la rivière, tout est sombre, l’air du matin est encore frais, nous sommes tout noyé dans le bruit du klotok. Une heure plus tard, le soleil se lève, encore loin de nous, il verse la couleur bleu clair tout au fond de l’horizon. La forme de la vie éclaircie nous donne l’espoir que la journée va être belle. Du coup, le bruit du klotok s’arête, quel silence ! La merveille du matin accompagner de la chanson des oiseaux qui saluer les insectes nocturnes rentrent dans leur nid. Que se passe-t-il avec le klotok ? Il n y a plus d’essence ! Le chauffeur qui est bien réveillé bouge rapidement de prendre le bidon d’essence et le remplir dans le moteur. Le klotok a un petit moteur qui n’a pas grand réservoir donc le chauffeur doit porter toujours la réserve d’essence dans le bidon.
Sur la gauche, nous voyons de nombreux tronc du bois abandonner devant des compagnies de chasseurs forestiers. Didi nous a dit, a cause de moins débit d’eau, le bois reste sur place. Le Tong´kang (un genre de bateau ou de la drague) n’arrive pas venir de le transporter vers la mer. Je respire profondément, tant mieux ou tant pis, je suis désolée que la peuple locale doit subir de la conséquence de développement, légal et illégale. Dans la situation moderne, le paradoxe se crée entre le besoin d’être moderne et le besoin de continuer leur existence en faisant leur façon. La télévision, les magazines et les journaux portes la modelé être moderne chez la société agriculture qui n’ont aucune idée sur la définition de la modernité. Ensuit ils se laissent aller d’être « le victime » modernité, introduit par les étrangers qui arrive de creuser leur forets sans rien laisser pour eux.
Je retourne dans la vie réelle. Nous sommes dans la jungle, au milieu de gigantisme des arbres et des machines.

06 :30
Nous somme à Tumbang Manggo, l’endroit où on trouve le betang (longue maison) Bintang Patendu appartient de pa Syaer Suar et « le betang » de PT Dwima Jaya Utama, la compagnie de chasseur forestier. Le betang Bintang Patendu a été construit récemment avec l’intention de garder longtemps de la tradition et de la culture de Dayak Ngaju centre Kalimantan.
Le betang Bintang Patendu est un complexe 2 longue maison, il se trouve juste à coté de PT. Dwima. La surface de betang principal est 10 x 25 m, tenir par des 100 gros troncs du bois tabelian, donne une forte impression sur la richesse de la nature et la vie de la passé et du présent. Nous sommes rentre dans le Balai Karungut, la salle principale de betang Bintang Patendu. Comme le nomme de la salle principale, le propriétaire est un artiste, le chanteur de Karungut, poésie strictement réglementée ayant une rime initiale, une rime interne et une rime finale (Sulang, 1991 :24). Nous apprendrons alors à connaître ce personnage. pa Syaer Suar est un homme dur, direct, toutefois gentil et sympathique. La difficulté de tenir ses principes parmi de la dégradation morale et les maux jugements sur ses projet et idées lui rendent des désespoir et colères. Ce n’est pas évident de reconstruire des choses qui sont presque disparu, couler avec les mouvements de la modernité instants. La vie est plastifie dans la système instant, tout doit être instant. Elle cour auprès du temps, essaie de le battre, être le plus rapide de lui sans passer la processus naturelle. Donc la résultat est tout a fait instant, aussi la dureté de la résultat est instante, qui dirige à la pauvreté spirituelle et matérielle.

Il y a long temps, le betang était construit par plusieurs personnes en travaillant ensemble. Avec leur connaissance, leur simples outils, leur patience et leur courage, ils étaient du prendre longue temps à finir. Aujourd’hui, il manque le temps dont la patience et le courage disparaît. La technologie moderne donne la facilité et la vitesse, mais rien gratuit. Pa Syaer Suar doit tourner sa tête de trouver la solution pour accomplit ses projets. Il n y a plus des nombreux mains qui le proposent comme dans le passé. Malgré le chasseur forestier qui tailler le foret tropical, pa Syaer Suar arrive de travailler ses projets en utilisant les mains métal du PT Dwima Jaya Utama. Tous s’arrangent pour l’instant. Mais la difficulté n’est pas seulement des manques des mains, le jugement et l’avis de gens prend trop la tête de pa Syaer. Il manque l’information et la connaissance culturelle chez le visiteur, dont ils donnent mauvais mots à pa Syaer. Le gens pense que tout le betang dans l’île Bornéo sont le bâtiment qui a été construit dans le passé, inclus le betang Bintang Patendu, le betang de pa Syaer. Donc le décevoir des visiteur de n’est pas voir le vieux betang donne la tristesse à pa Syaer. Son travail n’est qu’un bâtiment tout neuf sans histoire. La colère crée la jalousie, créer la concurrence qu’il ne devait pas exister. Nous sommes vraiment désolé, pour lui, pour le visiteur, pour tout le monde. Ça me fait grand peine d’être la témoigne de la stupidité de la modernité...

Announcement of EXHIBITION PATONG 2007

Source: http://www.accessmylibrary.com/coms2/summary_0286-31976193_ITM
Publication: Borneo Research Bulletin
Publication Date: 01-JAN-06

COPYRIGHT 2006 Borneo Research Council, Inc

From 22 May until 25 August 2007 the Museo delle Culture of Lugano (Switzerland) will present a temporary exhibition entitled: "Patong. Great figures carved by the people of Borneo."

In the exhibition rooms of the Galleria Gottardo in Lugano, a group of forty works will be shown, mainly of Ngaju and Ot Danum origin from Central Kalimantan, but also including some of Kenyah and Kayan origin from East Kalimantan. The larger works represent ancestors, shamanic priests, or spirits, or are anthropomorphic poles used for sacrifices or as architectural elements with carved zoomorphic figures. Together with these larger sculptures, there are also smaller items of Dayak material culture, for example, a ba' baby-carrier, a kelebit shield, and four tun-tun hunting sticks.

The objects in the exhibition all belong to the Museum and are part of a collection that Serge Brignoni (a Swiss artist from Ticino) brought together, beginning in the 1920s, and donated to the Museum in 1985. Altogether, the collection includes approximately 650 artworks, mostly from Oceania and Indonesia.

The mounting of this exhibition and the preparation of an exhibition catalogue are the results of a continuing research project that is meant to analyze and scientifically document these objects and record their local cultural significance by means of field research in Kalimantan. This research also aims to critically re-evaluate the obsolete term hampatong by which the larger sculptures in the exhibition are still mostly known to ethnic art collectors throughout the world. Among the main interests of this research is clarification of the expressive and semiotic significance of design motifs and sculptural decorations in local classificatory systems, the relationship of these objects to funeral practices and cosmology, and the study of interrelationships between sculpture and architecture, both at functional and symbolical levels. The temporary exhibition and catalogue are being prepared by a team of Swiss and Italian anthropologists consisting of Paolo Maiullari, Junita Arneld, Alessia Borellini and Marta Cometti, coordinated by the Director of the Museo delle Culture, Prof. Francesco Paolo Campione, with the assistance of additional external specialists, including Dr. Bernard Sellato, Dr. Antonio Guerreiro and Dra. Nila Riwut.

The exhibition catalogue will be published at the beginning of September and will appear as part of the Altrarti series.